Σάββατο 25 Απριλίου 2020

Σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα;

«Είμαστε στα πρόθυρα της βαρβαρότητας», τιτλοφορείται άρθρο στην ηλεκτρονική έκδοση της γαλλικής εφημερίδας Le Monde[i]. Ο τίτλος είναι από δήλωση του δημάρχου της πόλης Μανάους[ii]Άρτουρ Βιργίλιο Νέτο. Στο Μανάους, την οικονομική πρωτεύουσα του Αμαζονίου, «ο αριθμός των ταφών έχει τριπλασιαστεί, σκάβουμε κοινούς τάφους με μηχάνημα εκσκαφής», λέει ο δήμαρχος απελπισμένος. «Στα υπερκορεσμένα νοσοκομεία, τα πτώματα παρατάσσονται στους διαδρόμους, ενώ οι πολύ ηλικιωμένοι ασθενείς έχουν ήδη απομακρυνθεί από τα νοσοκομεία για να πεθάνουν στο σπίτι», σημειώνει ο αρθρογράφος. Αυτή η μεγάλη χώρα έχει, σήμερα, έναν ακροδεξιό πρόεδρο, τον Ζ. Μπολσονάρου, ο οποίος ως γνωστόν είχε χαρακτηρίσει την πανδημία του Covid-19 «μικρή γρίπη»! Είναι ο ομοϊδεάτης του Τραμπ που μιλάει σήμερα στους οπαδούς του, οι οποίοι διαδηλώνουν κατά της καραντίνας, και στηρίζει το παράλογο αίτημά τους για το άμεσο άνοιγμα των επιχειρήσεων( και ο Τραμπ στηρίζει ανάλογο αίτημα των οπλισμένων οπαδών του!).
«Είμαστε στα πρόθυρα της βαρβαρότητας», λέει ο δήμαρχος Α. Νέτο. Αλλά όταν ακούει κανείς τον πρόεδρο των ΗΠΑ να μιλάει για «ενέσεις χλωρίνης», προκειμένου να αντιμετωπισθεί ο ιός, τότε είναι βέβαιο ότι δεν είμαστε στα πρόθυρα, αλλά έχουμε ήδη περάσει στο εσωτερικό του «σπιτιού» της βαρβαρότητας.
Ήδη στις ΗΠΑ αποκαλούν τον κορονοϊό «ασθένεια των ξένων». Είναι γνωστό ότι η κοινωνία των ΗΠΑ, προσδιόριζε διιστορικά την ταυτότητά της με αναφορά σ’ έναν εχθρό. Σήμερα, για άλλη μία φορά, υπεύθυνοι του «κακού» θεωρούνται οι Άλλοι, οι μετανάστες(το πρώτο μέτρο του Τραμπ ήταν να απαγορεύσει τη μετανάστευση!), είναι οι μολυσμένοι(και στιγματισμένοι), είναι προπάντων οι Κινέζοι! Όταν ο Νόαμ Τσόμσκι εξέφρασε πρόσφατα σε συνέντευξή του το φόβο του για πυρηνικό πόλεμο, σε πολλούς φάνηκε υπερβολικός. Δυστυχώς, οι εξελίξεις τον επιβεβαιώνουν, ο φόβος είναι δικαιολογημένος, καθώς η παράνοια κατοικεί στην εξουσία και έχει τη μορφή της επικίνδυνης αλαζονείας του ηλίθιου.
Ποια είναι η λύση;
Το ερώτημα που απασχολεί πλέον τον καθένα, είναι ποιος θα είναι ο κόσμος μετά τον «κορονοϊό»; Οι απαντήσεις ποικίλλουν. Ο Γάλλος Πρόεδρος, Ε. Μακρόν, δήλωσε ότι δεν πρόκειται να «αμφισβητήσουμε το μοντέλο ανάπτυξης στο οποίο ο κόσμος μας έχει δεσμευτεί». Αλλά ποιο είναι αυτό το μοντέλο ανάπτυξης;
Είναι το νεοφιλελεύθερο μοντέλο ανάπτυξης που συρρίκνωσε τα δημόσια συστήματα υγείας. Είναι αυτό που σήμερα χειροκροτεί τους «ήρωες» γιατρούς, νοσηλευτές, ντελιβεράδες, κι αυτό που χθες τους απέλυε. Είναι το ίδιο που χθες και αύριο θα στέλνει τα ΜΑΤ να τους τσακίσουν, όπως συνέβαινε στο Παρίσι με τα «Κίτρινα Γιλέκα», στο Σαντιάγο των εξεγερμένων νέων, στο Χονγκ Κονγκ των φοιτητών, στη Βαγδάτη των πεινασμένων, στη Βολιβία, στη Βραζιλία, παντού.  
Ο αυταρχισμός ήδη είναι εδώ και εφαρμόζεται στο όνομα της προστασίας από τη «μόλυνση». Ήδη ο Γ.Γ. του ΟΗΕ, Αντόνιο Γκουτέρες, καταγγέλλει τη λογοκρισία και τις συλλήψεις υπό το πρόσχημα των fake news, το ρατσιστικό παροξυσμό εναντίον των «μολυσμένων ξένων», τις καταχρήσεις εξουσίας, τις νέες τεχνολογίες που χρησιμοποιούνται όχι μόνο για «καλό» αλλά και για την επιτήρηση, τον έλεγχο και την τιμωρία.  
Και ο αυταρχισμός θα αυξάνεται όσο κρίσεις, όπως η σημερινή, θα απονομιμοποιούν πλήρως στα μάτια της κοινής γνώμης το κυρίαρχο μοντέλο οικονομικής ανάπτυξης. Είναι γεγονός ότι ένας μικροσκοπικός ιός τσάκισε τη μονοδοξία των παγκόσμιων ελίτ για την γραμμική κατεύθυνση της νεοφιλελεύθερης οικονομίας προς μια πλανητική κοινωνία υπό την «ιερή» δράση του νόμου της αγοράς και των επιχειρήσεων. «Αυτή η απίστευτα καλολαδωμένη μηχανή μόλις σταμάτησε λόγω της έλλειψης μάσκας που κοστίζει μόνο λίγα λεπτά ανά μονάδα ...»*, σταμάτησε από την έλλειψη κρεβατιών στις Μονάδες Εντατικής Θεραπείας και αναπνευστήρων, σταμάτησε γιατί ο τρόπος λειτουργίας της νεοφιλελεύθερης οικονομίας είναι καταστροφικός. Και όπως σημειώνει ο Νόαμ Τσόμσκι: «Θα υπάρξουν κι άλλες τέτοιες υγειονομικές κρίσεις. Αυτή εδώ είχε προβλεφτεί εδώ και 10-15 χρόνια, από την επιδημία του SARS. Ήξεραν ότι θα έρθει κάποτε, αλλά δεν έκαναν τίποτε. Αν δεν αντιμετωπίσουμε τις αιτίες, οι επόμενες κρίσεις θα είναι ακόμη χειρότερες. Ο Ομπάμα, για παράδειγμα, είχε αναθέσει σε μια μικρή εταιρεία στην Καλιφόρνια την παραγωγή ποιοτικών αλλά φτηνών αναπνευστήρων για ΜΕΘ… Όμως η εταιρεία γρήγορα αγοράστηκε από μια μεγαλύτερη, την Covidien, που φτιάχνει ακριβούς αναπνευστήρες, και «έθαψε» το πρόγραμμα των φτηνών γιατί δεν ήθελε ανταγωνισμό στα προϊόντα της, και γι’ αυτό ακύρωσε το κυβερνητικό συμβόλαιο, με το επιχείρημα ότι δεν είναι αρκετά κερδοφόρο. Αυτός είναι ο καπιταλισμός και η εξαιρετικά άγρια εκδοχή του που λέγεται νεοφιλελευθερισμός, αυτή που υποφέρουμε από τον καιρό του Ρήγκαν, με τις εξαιρετικά επιβλαβείς συνέπειες για όλους»**.
Μια δεκαετής μελέτη του βρετανού επιδημιολόγου Michael Marmot δείχνει ότι οι πολιτικές δημοσιονομικής συρρίκνωσης μετά την χρηματοπιστωτική κρίση του 2008 έχουν διευρύνει το χάσμα μεταξύ πλούσιων και φτωχών όσον αφορά το προσδόκιμο ζωής. Ταυτόχρονα, οι ανισότητες στον τομέα της υγείας αυξάνονται. Στο Ηνωμένο Βασίλειο, η πρόοδος στο προσδόκιμο ζωής που καταγράφηκε από τα τέλη του 19ου αιώνα άρχισε να επιβραδύνεται το 2011. Μεταξύ 2011 και 2018, αυτή η εξέλιξη επιβραδύνθηκε σημαντικά: οι γυναίκες κερδίζουν μόνο ένα χρόνο περισσότερο κάθε είκοσι οκτώ χρόνια και οι άνδρες κάθε δεκαπέντε χρόνια.
Αυτό είναι το μοντέλο ανάπτυξης στο οποίο είναι «δεσμευμένος» ο Ε. Μακρόν και οι υπόλοιποι, και που αναγκάζει τους γιατρούς να επιλέξουν ποιος θα ζήσει και ποιος θα πεθάνει! Το μοντέλο που επιβάλει τη βαρβαρότητα να θανατώνεις κυριολεκτικά τους ηλικιωμένους.
Σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα;
Ο σημερινός πρωτοσέλιδος τίτλος είναι ενδεικτικός: «Σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα»[iii]. Αυτό είναι νομίζω το δίλημμα του καιρού.
Κι όμως, όπως πάντα υπάρχει ένα σχέδιο Β για τις παγκόσμιες ελίτ, οι οποίες σε αντίθεση με τον Μακρόν προβλέπουν την αμφισβήτηση της νεοφιλελεύθερης παγκοσμιοποίησης, την αμφισβήτηση του ίδιου του κανιβαλικού καπιταλιστικού συστήματος, καθώς η τεράστια υγειονομική κρίση θα μετατραπεί σε οικονομική, κοινωνική και ανθρωπιστική. Για τους «Νεκρούς από απελπισία» γράφει ο νομπελίστας οικονομικών Άνγκους Ντίτον. Βέβαια, οι νεκροί από πείνα και εξαθλίωση δεν ήταν κάτι άγνωστο το προηγούμενο χρονικό διάστημα. Στην Υεμένη, στην Αφρική, στην Ασία, λαοί ολόκληροι λιμοκτονούσαν και λιμοκτονούν. Μόνο που τώρα η ανθρωπιστική κρίση πλήττει τις μητροπόλεις του καπιταλισμού, που μέχρι σήμερα θεωρούνταν απρόσβλητες από τον «ιό» της ακραίας εξαθλίωσης. Η δυστυχία πλήττει πλέον το «κοινωνικό σώμα» των αναπτυγμένων χωρών. Ο τρίτος και ο τέταρτος κόσμος με όλες τις πληγές τους κατοικούν πλέον στη Νέα Υόρκη, το Λονδίνο, στο Παρίσι, στη Μαδρίτη, στις Βρυξέλλες… Όχι πως δεν κατοικούσαν και πριν, αλλά τώρα η μετάσταση είναι καθολική, ιοβόλος, μαζικά φονική.
Στην Ελλάδα τα πρώτα χρόνια της οικονομικής και ανθρωπιστικής κρίσης γνωρίσαμε τις απελπισμένους αυτόχειρες, τους «νεκρούς από απελπισία» στο Γαλάτσι, στην πλατεία Βάθη, στο Σύνταγμα, σε όλη τη χώρα. Αυτού του είδους η ακραία απελπισία θα πλήξει, τώρα, ολόκληρο τον κόσμο. Γιατί τη χαριστική βολή στην ανεργία, την πείνα, την εξαθλίωση, θα δώσει η απώλεια της αξιοπρέπειας, η απώλεια του Προσώπου.  Οι εκπεπτωκότες από το φως στο σκοτάδι, οι «αόρατοι» πλέον μικρομεσαίοι θα βλέπουν την εικόνα τους στον τηλεοπτικό «καθρέφτη» και θα καθηλώνονται ντροπιασμένοι και στιγματισμένοι σαν τη μύγα που έχει τσακιστεί πάνω στο τζάμι. Το ίδιο τεχνοκρατικό, αντι-ουμανιστικό καπιταλιστικό πρόγραμμα θα συνεχίζει να δημιουργεί «μαύρες τρύπες» στη φύση και τη ζωή μας, όπως οι τρύπες που σκάβουν οι Βραζιλιάνοι, σήμερα, για να θάψουν τους χιλιάδες νεκρούς τους.
Όμως, όσο θα αποτυγχάνει το ισχύον μοντέλο καπιταλιστικής ανάπτυξης τόσο περισσότερο θα ζητάει κι άλλο αίμα, νέες μειώσεις μισθών και συντάξεων, νέους φόρους, νέες απολύσεις, ενώ οι τράπεζες θα στέλνουν με τον κλητήρα το χαρτί της κατάσχεσης των σπιτιών. Μετά τον ιό ο μεσαίωνας. Τα πάντα θα καθηλωθούν από την απελπισία, τη ματαιότητα και την καταστροφή (συμπεριλαμβανομένης της αυτοκαταστροφής). Η άγρια βία θα αποκτήσει ιδεολογικό περιεχόμενο και θα γενικευθεί, αποκτώντας τα χαρακτηριστικά ενός κοινωνικού εμφυλίου.
Βέβαια, όπως είπαμε, υπάρχει και το οικονομικό και πολιτικό σχέδιο Β, που μιλάει για τον «επόμενο κόσμο», για τον «πράσινο» και τον «ψηφιακό» καπιταλισμό. Τα ερωτήματα όμως που τίθενται, είναι: Πρέπει άραγε να τους πιστέψουμε; Μπορούμε ακόμα να τους πιστεύουμε; Είναι ικανοί να κάνουν κάτι διαφορετικό από μια κοινωνία που μετατρέπει σταδιακά τα ανθρώπινα όντα σε εναλλάξιμα μικρά γρανάζια σε έναν τυποποιημένο και χωρίς νόημα κόσμο;
 «Όλοι γνωρίζουν τώρα τι κοστίζει η ανάθεση αλυσίδων εφοδιασμού δικτυωμένων σε ολόκληρο τον κόσμο, που λειτουργούν χωρίς αποθέματα για να προμηθεύσουν μια χώρα, που διατρέχει κίνδυνο, με εκατομμύρια μάσκες υγείας και φαρμακευτικά προϊόντα από τα οποία εξαρτώνται οι ζωές των ασθενών της… Ο καθένας ξέρει επίσης τι σημαίνει για τον πλανήτη η αποδάσωση, η μετεγκατάσταση, η συσσώρευση αποβλήτων, η μόνιμη κινητικότητα - το Παρίσι καλωσορίζει τριάντα οκτώ εκατομμύρια τουρίστες κάθε χρόνο, περισσότερο από δεκαεπτά φορές τον αριθμό των κατοίκων του και ο δήμος είναι ευχαριστημένος ... Η προστασία, η οικολογία, η κοινωνική δικαιοσύνη και η υγεία συνδέονται τώρα. Αποτελούν τα βασικά στοιχεία ενός αντι-καπιταλιστικού πολιτικού συνασπισμού ικανού να επιβάλει, άμεσα, ένα πρόγραμμα ρήξης.»***
Σοσιαλισμός ή βαρβαρότητα, λοιπόν; Η αποφυγή της βαρβαρότητας επιβάλει τη δημιουργία ενός ευρύτατου «αντι-καπιταλιστικού συνασπισμού» με προοπτική τον σοσιαλισμό.
*AgoraVox-Lem Civa Πέμπτη 16 Απριλίου 2020
**ΕΦΣΥΝ-Γ. Τσιάρας
***S. Halimi –Le Monde diplomatique, (ηλεκτρονική έκδοση-Απρίλιος»
[i] Le Monde, ηλεκτρονική έκδοση 24.4.2020, άρθρο του Bruno Meyerfeld
[ii] Όγδοη μεγαλύτερη πόλη της Βραζιλίας και το σημαντικότερο οικονομικό κέντρο τoυ τροπικού δάσους του Αμαζονίου.

Κυριακή 19 Απριλίου 2020

Ο Σαρτρ, ο Ζενέ, ο Καμύ και η βία

Η περίπτωση του Ζαν Ζενέ του νόθου παιδιού, του υιοθετημένου σύμφωνα με το σχέδιο της κοινωνικής πρόνοιας της Γαλλίας, του μικρού κλέφτη και δραπέτη, του φυλακισμένου, του φιλοναζιστή συγγραφέα, που «υιοθέτησε» αρχικά η Γαλλική «προδοτική» δεξιά του Βισύ και στη συνέχεια η αντιστασιακή Αριστερά του Σαρτρ, η ζωή αυτού του αμφιλεγόμενου ανθρώπου και καλλιτέχνη, που έγραψε μεταξύ άλλων «το ημερολόγιο ενός κλέφτη» και τις «Δούλες» (θεατρικό), δίνει ανάγλυφα το στίγμα της σημασίας των συμβόλων στην αντιπαράθεση αριστεράς και δεξιάς.
 Ο Ζενέ άσκησε τεράστια γοητεία στις εμβληματικές μορφές της γαλλικής φιλοσοφίας και κριτικής (Σαρτρ, Φουκό, Ντεριντά). Η γαλλική, αριστερή διανόηση (οι εξουσιαστές του μεταπολεμικού λογοτεχνικού-φιλοσοφικού πεδίου σύμφωνα με τον Μπουρντιέ, ή οι παράγοντες που μονοπωλούσαν «το χειρισμό των ιερών πραγμάτων» και πάλι σύμφωνα με τον Μπουρντιέ) ουσιαστικά κατασκεύασε τον Ζενέ ως σύμβολο και εικόνα.
Ποια είναι, όμως, η πραγματικότητα της ζωής και του έργου του Ζενέ; «Το έργο του Ζενέ και η φασιστική σκέψη παρουσιάζουν σημαντικές ομοιότητες» απαντά ο Γιαμπλόνκα στο σχετικό βιβλίο του(«Οι ανομολόγητες αλήθειες», Εκδόσεις Καστανιώτη). Αλλά γιατί τότε οι αριστεροί τον υποστήριξαν, τον πρόβαλλαν, δημιουργώντας ουσιαστικά ένα μύθο; Γιατί ο Ζενέ δεν ήταν ένας αστός φασίστας όπως ο Σελίν, ο Ρεμπατέ, ο Ροσέλ (αυτοί είναι οι αστοί φασίζοντες δεξιοί αντίπαλοι του επίσης αστού πλην αριστερού σπουδαστή της Εκόλ Νορμάλ Σουπεριέρ, Ζαν Πωλ Ζαρτρ). Ο Ζενέ ήταν ένας από τους «κάτω», ένας αποκλεισμένος, ένας απόκληρος, ένας θύτης και συγχρόνως θύμα («Οι νταβάδες στο Μετρέ είναι θεότητες του κακού και απόλυτα θύματα»).
Έτσι, πάνω στο μύθο του Ζενέ, ο Σαρτρ θα εδραιώσει την άποψη σύμφωνα με την οποία οι απόκληροι είναι θύτες γιατί η κοινωνία τους όπλισε το χέρι, αποκλείοντάς τους από τους κόλπους της. Γι’ αυτό, όταν οι απόκληροι συνειδητοποιήσουν την κατάστασή τους, γίνονται αριστεροί! Σ’ αυτή τη λογική εντάσσεται το ενδιαφέρον του Σαρτρ, του Φουκώ και άλλων για τους απόκληρους, τους εγκληματίες, τους ομοφυλόφιλους,  τους ανώνυμους «των οποίων ο λόγος καταπατείται και απορρίπτεται από το κατεστημένο».
Ο Σαρτρ ταυτίζεται με τις απόψεις του Ζενέ («Οι Νέγροι» γράφτηκαν σύμφωνα με τον τελευταίο «όχι υπέρ των μαύρων, αλλά κατά των λευκών). Γιατί ο Ζενέ μισεί, όπως και ο Σαρτρ. Μισεί την «αλαζονεία της δημοκρατικής Γαλλίας», την «υποκρισία μιας δημοκρατίας που έχει μεθύσει από ελευθερία και ισότητα, την ίδια στιγμή που αποστρέφει το πρόσωπό της από λαμπρούς μαθητές των οποίων το μόνο σφάλμα είναι ότι ανήκουν στον απλό αγροτικό κόσμο, τη στιγμή που φυλακίζει τους φυγάδες, οι οποίοι διψούν για ελευθερία, και τους στέλνει στα κάτεργα όπου ‘’βασανιστές τυραννούν τα παιδιά και τη στιγμή που υποδουλώνει ανθρώπους με το πρόσχημα ότι θα τους προσφέρει τα φώτα της».
Γι’ αυτό ο Ζενέ μετεωρίζεται, καθώς θα δει στο ναζισμό τη συντριβή αυτής της «δημοκρατίας» της αλαζονικής γαλλικής κοινωνίας, θα δει την ευκαιρία που έδωσε στους περιθωριακούς και, τέλος, θα δει το θέαμα μιας θριαμβεύουσας παραδοσιακής και αγροτικής κοινωνίας. Το μίσος των απόκληρων για τους αστούς, αυτό που αργότερα θα χαρακτηριστεί ως ένα φυσιολογικό «ταξικό μίσος», υπάρχει ήδη εδώ. Από εδώ απορρέει η αποθέωση του «κακού» από τον Ζενέ. Γιατί το κακό δεν είναι παρά η κόλαση των απόκληρων όπως την έχει οριοθετήσει η αστική ηθική, το αστικό, το κυρίαρχο, κανονιστικό «καλό». Συνεπώς, το καλό και το κακό αποκτούν ταξικά κριτήρια με βάση το ερώτημα «καλό και κακό για ποιόν;».
Ο Σαρτρ θα οικειοποιηθεί λογοτεχνικά, πνευματικά και πολιτικά την «κόλαση» του Ζενέ. Έτσι, ο δεύτερος θα γίνει ο μύθος-σύμβολο του αρχιεράρχη της αστικής, γαλλικής αριστεράς, ως «παράδειγμα» του καταπιεσμένου που γίνεται επαναστάτης, αρνούμενος τα δικαιώματα και τις ιδεολογίες των καταπιεστών του και μέσω της δύναμης της συνείδησης ξαναχτίζει τη ζωή του –Σαρτρ: «Το είναι και το μηδέν»-.
Ο Ζενέ θα γίνει κατ΄ αυτό τον τρόπο η ενσάρκωση της λαϊκής ανυπακοής στους νόμους των πειθαρχικών κοινωνιών (η πειθαρχία μέσω των ποινών αλλά και μέσω της επιβολής-γνώσης), και το «κακό» θα γίνει η ηθική των απόκληρων.
Σ’ αυτό το σημείο ξέσπασε η μεγάλη διαμάχη Σαρτρ και Καμύ (ο δεύτερος έλεγε όχι «βία στη βία», όπως διακήρυσσε ο Σαρτρ, ούτε θύτες ούτε θύματα, μήτε και στην καζουιστική του αίματος). Ο Καμύ, λαϊκής καταγωγής αυτός, αντιτάχθηκε στην τρομοκρατία της αριστοκρατικής, ακαδημαϊκής αριστεράς και στην «αντι-βία» της, που είναι ομοίως «βία». Ο Καμύ μάλλον συνέκλινε με τη Χάνα Άρεντ στη διάκριση μεταξύ Δύναμης και Βίας. Ως γνωστόν η Χάνα Άρεντ ήταν υπέρ της Δύναμης ως μία ελάχιστη αμυντική βία η οποία εξισορροπεί κάπως την κοινωνική ανισότητα και την υλική υπεροχή των «πάνω». Βέβαια, όπως είπε πρόσφατα και ο Νόαμ Τσόμσκι, οι «πάνω», δηλαδή οι πιο βίαιοι –λόγω της υλικής τους υπεροχής- τελικά επικρατούν στην αντιπαράθεση με τους «κάτω» με όρους βίας. 
Όσο για τον Ζενέ, αυτός ο κλέφτης-ποιητής, η «μάστιγα» που έγινε η μασκότ μιας υπεροπτικής, αστικής, λόγιας αριστεράς, κάποια στιγμή  απελευθερώθηκε και τότε έγινε ο κριτής κάθε εξουσίας, έγινε ένας αντιεξουσιαστής, στρατευμένος στον αγώνα υπέρ των αδυνάτων, αλλά θα πάψει να είναι μαζί τους όταν αυτοί γίνουν εξουσία.
Γιατί η Επανάσταση γίνεται τυραννία όταν γίνει εξουσία, αφού «Σε κάθε επανάσταση, υπάρχει μια παθιασμένη πουτάνα που τραγουδά τη Μασσαλιώτιδα και κατ’ αυτό τον τρόπο αποκτά την παρθενιά της»(Το μπαλκόνι). 

Δύναμη και Αγάπη: Οι δύο πόλοι του εκκρεμούς της ιστορίας

«Εγώ λέω πάντα αλήθεια» μου είπε. «Ποια είναι η αλήθεια σου;» ρώτησα. «Μία είναι η αλήθεια» επέμεινε. «Δύο είναι», είπα. Την πρώτη την είδα γραμμένη στην πρόσοψη του πανεπιστημίου της Ιστορίας της ρωμαϊκής Οξφόρδης: «fortis est veritas», η δύναμη είναι η αλήθεια. Τη δεύτερη την είδα στις κατακόμβες των πρωτοχριστιανών. Την είδα στην επιστολή προς Κορινθίους του Παύλου: «Και εάν έχω πάσαν πίστιν, ώστε όρη μεθιστάνειν, αγάπην δε μη έχω, ουδέν ειμί...». 
Είναι ο χριστιανισμός της Ανατολής που δημιούργησε μία νέα ανθρώπινη ηθική, μία νέα συμβολική τάξη. Ο θεός των πρωτοχριστιανών είναι ένας φτωχός, γεννημένος μεταξύ των φτωχών, είναι ταπεινός, αποστερημένος από κάθε αγαθό, είναι αντιεξουσιαστής και αποδέχεται το θάνατο στο σταυρό όπως ο τελευταίος των αθλίων. Αυτός ο θεός είναι ο θεός της μέριμνας, ο θεός της δικαιοσύνης και του συλλογικού καλού. Αλλά πως από την «αποθέωση» της συλλογικότητας φθάσαμε στη δόξα του πιο ακραίου ατομικού πνεύματος; Για να συμβεί αυτό χρειάστηκε η ανατροπή της ανατροπής. Από τη Δύναμη οδηγηθήκαμε στην Αγάπη κι από κει πάλι στη Δύναμη. Ο καθολικισμός και στη συνέχεια ο προτεσταντισμός έκαναν την αντεπανάσταση των εχόντων. Η φτώχεια έγινε και πάλι αμαρτία! Ο Άλλος αναγνωρίζεται πια μόνο από την υλική του δύναμη, ενώ η αγάπη έγινε μια αφόρητη αυτοαναφορικότητα, ένας ναρκισσισμός μέχρι θανάτου.   
Δύναμη και πλούτος είναι ο ένας πόλος του μεγάλου εκκρεμούς της Ιστορίας. Ο άλλος πόλος είναι η Αγάπη στον άνθρωπο και η κοινωνική δικαιοσύνη, εκείνη δηλαδή η πεποίθηση που θεωρεί πως όλοι οι άνθρωποι γεννιούνται ίσοι και πως ένα κομμάτι ψωμί δεν χρειάζεται ένα τόνο αλυσίδες. Αυτές οι δύο αρχές αντιμάχονται στη διάρκεια ολόκληρης της ανθρώπινης Ιστορίας, με το εκκρεμές να κινείται άλλοτε προς τον έναν και άλλοτε προς τον άλλο πόλο. Αυτός ο άνεμος της ιστορίας, που φυσάει πότε από δω και πότε από κει, αποκλήθηκε πνεύμα της εποχής ή πολιτική ηγεμονία. Σήμερα βρισκόμαστε στην πολιτική ηγεμονία της Δύναμης, αφού ακόμη και τα θύματα σκέφτονται με τους όρους των θυτών, ακόμα και οι «κάτω» σκέφτονται όπως τα αφεντικά τους.  Όσο για την Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία, τη διάδοχο υποτίθεται των πρωτοχριστιανών, κι αυτή είναι πλέον μία πολιτική εξουσία, που κινείται μεταξύ της δεξιάς των εχόντων και της ακροδεξιάς των ρατσιστών τύπου Αμβρόσιου.
Η νίκη της Δύναμης έγινε οριστική από τη στιγμή που επιχειρήθηκε μία επανάσταση των «κάτω» με τους όρους όμως της Δύναμης. Έτσι, οι μεγάλες κόκκινες επαναστάσεις αντί να δημιουργήσουν τον δικό τους άνθρωπο, τον άνθρωπο της αγάπης και της συλλογικότητας, δημιούργησαν μία καρικατούρα «άδολης δύναμης», ένα δημιούργημα των Φρανκενστάιν της πολιτικής επανάστασης.
Σήμερα, όχι μόνο ο Μαρξ αλλά ακόμα κι ο Χέγκελ έχει ξεχαστεί, αυτός που μιλούσε για τις τρεις βαθμίδες: την Αγάπη, τη Συμφιλίωση (των αντιθέτων) και τη Γνώση (επιστήμη). Ποιος αλήθεια θυμάται τους ποιητές; Ειδικά τον Ου. Ουίτμαν που έλεγε: «… πως εσωτρόπιο της δημιουργίας είναι η αγάπη»; Ακόμη κι οι εργαζόμενοι λησμόνησαν τη βασική διαφορά από τους καταπιεστές τους και ταυτίζονται μαζί τους. Αν, λοιπόν, «…οι εργάτες δεν ήταν το ίδιο καταπιεστές… ζούσαν αδελφικά… θυμούνταν και βοηθούσαν τους άλλους, κανείς δεν θα μπορούσε να τους σκλαβώσει…» σημείωνε ο Τολστόι. 
Ποιος θυμάται τον Καμί που έγραφε: «Αν είχα να γράψω ένα βιβλίο περί ηθικής θα είχε εκατό σελίδες, οι ενενήντα εννέα λευκές. Στην τελευταία θα έγραφα: Δεν γνωρίζω άλλο χρέος από την αγάπη.»
Ναι, «Ο Θεός
πραγματοποιεί τον εαυτό του
στο φιλί μας.
Σώπα.
……………
Στην κόγχη των χειλιών μας
εδρεύει το απόλυτο.»
Δεν θυμάμαι ποιος το έγραψε…

Τετάρτη 15 Απριλίου 2020

Τζόρτζιο Αγκάμπεν: Με ανησυχεί το μετά...

Ο φόβος είναι κακός σύμβουλος, αλλά επιτρέπει να αναδυθούν στο φως πολλά πράγματα που προσποιούμασταν ότι δεν τα βλέπαμε. Το πρώτο πράγμα που αναδεικνύει καθαρά το κύμα πανικού που έχει παραλύσει τη χώρα είναι ότι η κοινωνία μας δεν πιστεύει πια σε τίποτα παρά μόνο στη «γυμνή ζωή». Είναι προφανές ότι οι Ιταλοί είναι διατεθειμένοι να θυσιάσουν εν ολίγοις τα πάντα, τις κανονικές συνθήκες ζωής, τους κοινωνικούς δεσμούς, την εργασία, έως και τις φιλίες, τα τρυφερά αισθήματα για τους άλλους και τις θρησκευτικές και πολιτικές πεποιθήσεις τους προκειμένου να εξορκίσουν τον κίνδυνο να αρρωστήσουν. Η «γυμνή ζωή» –και ο φόβος μην την χάσουν– δεν είναι κάτι που ενώνει τους ανθρώπους, αλλά τους τυφλώνει και τους χωρίζει. Τα άλλα ανθρώπινα πλάσματα, όπως στην επιδημία που περιγράφηκε από τον Manzoni, εκλαμβάνονται τώρα μόνον ως δυνητικοί μεταδότες της μόλυνσης που πρέπει πάση θυσία να αποφεύγονται και από τους οποίους πρέπει να τηρείται απόσταση τουλάχιστον ενός μέτρου. Οι νεκροί –οι νεκροί μας– δεν έχουν το δικαίωμα μιας κηδείας και δεν είναι σαφές τι γίνονται τα πτώματα των αγαπημένων μας προσώπων. Ο πλησίον μας έχει καταργηθεί και είναι αξιοπερίεργο που οι εκκλησίες σιωπούν επ’ αυτού. Τι απογίνονται οι ανθρώπινοι δεσμοί σε μια χώρα που εξοικειώνεται με το να ζει με έναν τέτοιο τρόπο, ποιος ξέρει για πόσον καιρό; Και τι πράγμα είναι μια κοινωνία που δεν έχει άλλη αξία από εκείνη της επιβίωσης;
Ένα άλλο πράγμα, όχι λιγότερο ανησυχητικό από το προηγούμενο, που η επιδημία αποκαλύπτει ολοκάθαρα, είναι ότι η «κατάσταση εξαίρεσης», στην οποία οι κυβερνήσεις έχουν συνηθίσει από καιρό, έχει αληθινά αποβεί πλέον συνθήκη κανονικότητας. Υπήρξαν στο παρελθόν επιδημίες βαρύτερες, αλλά κανείς δεν είχε ποτέ διανοηθεί να κηρύξει εξαιτίας αυτού του γεγονότος μια κατάσταση έκτακτης ανάγκης όπως αυτή που ζούμε σήμερα, που μας εμποδίζει ακόμη και να κινούμαστε. Οι άνθρωποι εξοικειώθηκαν έτσι να ζουν σε συνθήκες μόνιμης κρίσης και μόνιμης κατάστασης έκτακτης ανάγκης, σε βαθμό που να μην φαίνεται να αντιλαμβάνονται ότι η ζωή τους έχει συρρικνωθεί σε μια συνθήκη αμιγώς βιολογική και ότι έχει χάσει κάθε άλλη διάσταση, όχι μόνον κοινωνική και πολιτική, αλλά έως και ανθρώπινη και συναισθηματική. Μια κοινωνία που ζει σε μια διαρκή κατάσταση ανάγκης δεν μπορεί να είναι μια ελεύθερη κοινωνία. Ζούμε πράγματι σε μια κοινωνία που έχει θυσιάσει την ελευθερία στους λεγόμενους «λόγους ασφαλείας» και καταδικάστηκε γι’ αυτό το λόγο να ζει σε μια διαρκή κατάσταση φόβου και ανασφάλειας.
Δεν εκπλήσσει κανένα ότι, με τον ιό, γίνεται λόγος για «πόλεμο». Τα προβλεπόμενα μέτρα έκτακτης ανάγκης μάς υποχρεώνουν εκ των πραγμάτων να ζούμε σε συνθήκες απαγόρευσης κυκλοφορίας. Αλλά ένας πόλεμος με έναν εχθρό αόρατο που μπορεί να φωλιάζει σε κάθε άνθρωπο είναι ο πιο παράλογος από όλους τους πολέμους. Είναι, στην πραγματικότητα, ένας εμφύλιος πόλεμος. Ο εχθρός δεν είναι έξω, είναι μέσα μας.
Αυτό που ανησυχεί ιδιαίτερα δεν είναι τόσο, δεν είναι μόνον, το παρόν, αλλά το μετά. Έτσι όπως οι πόλεμοι κληροδοτούν ανέκαθεν στην ειρήνη μια σειρά από ολέθρια τεχνολογικά επιτεύγματα, από τα αγκαθωτά συρματοπλέγματα μέχρι τους πυρηνικούς σταθμούς, έτσι, είναι πολύ πιθανόν ότι θα επιδιωχθεί να συνεχιστούν, και μετά την κατάσταση έκτακτης ανάγκης για υγειονομικούς λόγους, τα πειράματα που οι κυβερνήσεις δεν είχαν προηγουμένως κατορθώσει να πραγματοποιήσουν: να κλείσουν τα πανεπιστήμια και τα σχολεία και να γίνονται τα μαθήματα on line, να πάψουν μια και καλή οι συναθροίσεις όπου μπορούσαμε να μιλάμε για θέματα πολιτικής ή πολιτισμού και να ανταλλάσσονται μόνον ψηφιακά μηνύματα, οπουδήποτε είναι δυνατόν οι μηχανές να υποκαθιστούν κάθε επαφή –κάθε δυνατότητα μετάδοσης– ανάμεσα στα ανθρώπινα όντα
*Δημοσιεύθηκε στις 17 Μαρτίου στο Quodlibet.it-Μετάφραση Ευδοκία Ελευθερίου]

Ο ρατσισμός στον καιρό του Μεγάλου Φόβου

Οι «μαύροι άνθρωποι»[1] είναι εδώ για να εκμεταλλευθούν πολιτικά τον Μεγάλο Φόβο. Είναι αυτοί που έλεγαν ότι οι πρόσφυγες και οι μετανάστες θα «μολύνουν» τον ελληνικό πολιτισμό. Είναι οι ίδιοι που τώρα διαδίδουν ότι ο Ερντογάν «Πανικόβλητος μας στέλνει μετανάστες με κορωνοϊό…»(Εστία, 13.4.2020), ότι «μαζεύει στα παράλια λαθρομετανάστες (ασθενείς)! Και ετοιμάζεται να τους στείλει μαζικά στα νησιά»(Δημοκρατία, 13.4.2020). Επικαλούνται μάλιστα «… επείγουσα ενημέρωση της ΕΥΠ». Είχε προηγηθεί το «Μακελειό», που σήμερα επεκτείνει το στόχο του και στους «γύφτους», καθώς όπως γράφει «Ο εφιάλτης ξεχύνεται από τα τσαντήρια»(13.4.2020 ηλεκτρονική έκδοση)! Τα έντυπα που εκκολάπτουν τον ρατσισμό δηλώνουν παρόντα ακόμα κι αυτή τη στιγμή. Δείχνουν ως φορείς της «μόλυνσης» τους πρόσφυγες και τους μετανάστες καθώς και τους Ρομά, αυτοί οι οποίοι, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζουν με "ιερό φανατισμό" τον μαζικό εκκλησιασμό!
Περιμένουμε από την κυβέρνηση να τοποθετηθεί για το αν υπήρξε όντως ενημέρωση από την ΕΥΠ, ότι πραγματικά ο Ερντογάν ετοιμάζεται να στείλει μετανάστες-ασθενείς στα νησιά, αλλά και ποιον ενημέρωσε η ΕΥΠ και, ακόμα, πώς αυτό έγινε γνωστό στα ακροδεξιά έντυπα;
Στον καιρό του μεγάλου φόβου και του εγκλεισμού η αλογία με τη μορφή του ρατσισμού και του φασισμού είναι ξανά παρούσα. Δεν είναι η πρώτη φορά: «Το 1780 μια επιδημία εξαπλώθηκε στο Παρίσι: η προέλευσή της αποδιδόταν στην μολυσματική ασθένεια από το Hopital General…»[2]. Οι «έγκλειστοι» θεωρούνταν φορείς της μόλυνσης. Ήθελαν να πάνε να το κάψουν. Η ιατρική επιτροπή, όμως, που συστήθηκε για να ερευνήσει το θέμα διαπίστωσε ότι δεν φταίνε οι «έγκλειστοι», αλλά ο «κακός αέρας». Με άλλα λόγια οι συνθήκες στα ιδρύματα αυτά. Ποιός άραγε θα μιλήσει για τις συνθήκες που επικρατούν στις φυλακές και στα στρατόπεδα προσφύγων;
Ο Μεγάλος Φόβος, όμως, δεν είναι καλός σύμβουλος για ψύχραιμη και ορθολογική αντιμετώπιση. Τα στρατόπεδα των προσφύγων, οι φυλακές και τα γκέτο των Ρομά (σ.σ. ο μαζικός εκκλησιασμός όχι!), θα προβληθούν από τα ακροδεξιά έντυπα ως «η γενέθλια γη του κακού»! Οι πρόσφυγες και οι μετανάστες, όλοι, μηδενός εξαιρουμένου, αφού υπάρχουν και οι ασυμπτωματικοί, θα παρουσιαστούν ως «οι μολυσματικές βόμβες» του μεγάλου εχθρού, του Ερντογάν. Ο ρατσισμός θα καλλιεργηθεί στο έδαφος του φόβου. Το ίδιο και ο εθνικισμός, που θέλει έναν «νέο Έβρο», καθώς οι φασίστες θεωρούν ότι εκεί κατήγαγαν νίκη μεγάλη εναντίον της Τουρκίας, συσπειρώνοντας τους εθνικιστές αλλά και τους νεοναζί Ελλάδας και Ευρώπης!
Η «κυβερνώσα δεξιά»(που κωφεύει στις εκκλήσεις για την αποσυμφόρηση των στρατοπέδων προσφύγων και των φυλακών), προκειμένου να μην συγκρουσθεί με την ακροδεξιά πτέρυγά της, θα ακολουθήσει την πολιτική μιας ακόμα πιο άγριας καταστολής και της μεγαλύτερης αστυνόμευσης των εγκλείστων -ακόμα και με στρατό-, καθώς και της στεγανοποίησης των χώρων εγκλεισμού. «Όλοι οι τόποι του εγκλεισμού πρέπει να απομονωθούν καλύτερα…»[3]. Τα στρατόπεδα προσφύγων κλειστού τύπου είναι πια γεγονός. Το ίδιο θα ισχύσει για τις φυλακές, αλλά και τα γκέτο των Ρομά. Για να αποτραπεί όχι μόνο η «διασπορά» του κοροναϊού αλλά και η «μόλυνση» μέσω της «ηθικής επικοινωνίας», δηλαδή της αλληλεγγύης και του αγώνα ενάντια στο ρατσισμό και το φασισμό!   
*Η φωτογραφία από τη Μόρια είναι αρχείου


[1] Που απειλούσαν τον Σαντ (Μισέλ Φουκώ: Ιστορία της τρέλας στην κλασική εποχή, 2007, σελ. 463)
[2] Ένα κρατικό ίδρυμα (σ.σ. όπως περίπου σήμερα τα στρατόπεδα προσφύγων) Φουκώ στο ίδιο, σελ. 465

Τρίτη 14 Απριλίου 2020

Ο «μεσσίας», ο «σωτήρας» και η πειθαρχημένη μάζα

Ο «Μεσσίας» πολιτικός από εδώ και ο τεχνοκράτης «σωτήρας» από εκεί. Ελάχιστοι ακούν μέσα από τον ήπιο τόνο τον καινούργιο πειθαρχικό λόγο που αρθρώνεται πάνω στον Μεγάλο Φόβο του κοροναϊού και της έσχατης ματαίωσης. Αυτόν που μεταμορφώνει κάποιους σε «νεκρούς εν αναμονή» ή σε σώματα νεκρά αλλά όχι πεθαμένα!
Κι ας ξέραμε ότι «Η πολιτική ως τεχνική της εσωτερικής ειρήνης και τάξης» δημιουργεί το τέλειο σύστημα καταστολής, την απόλυτα πειθαρχημένη μάζα, υπάκουη και χρήσιμη σαν στρατιωτική μονάδα. Κι ας μας μιλούσαν, χρόνια τώρα, (Φουκώ*) για το «στρατιωτικό όραμα της κοινωνίας», που έχει σαν πλαίσιο αναφοράς όχι μόνο την "καθεαυτό παραγωγή" αλλά και την παραγωγή γνώσης και ταλέντων, την παραγωγή υγείας ή καταστροφικής δύναμης, και που αντιμετωπίζει τους ανθρώπους ως υποταγμένα γρανάζια μιας μηχανής.
Ας ξαναθυμηθούμε, λοιπόν, χωρίς φόβο(όσο γίνεται) και χωρίς πάθος, αυτό που έλεγε ο Γάλλος διανοητής: Η πειθαρχική εξουσία δεν αλυσοδένει. Η πειθαρχία κατασκευάζει άτομα. Ναι, κατασκευάζει άτομα: «...είναι η ειδική τεχνική μιας εξουσίας που πορίζεται τα άτομα και ως αντικείμενα και ως όργανα για την άσκησή της…»: τρόποι σεμνοί(σας θυμίζει κάποιον;) και μέθοδοι ελάσσονες(σας ξαναθυμίζει κάποιους;) αν συγκριθούν με τις παλαιότερες μεγαλόπρεπες τελετουργίες της Εξουσίας.
Η νέα πειθαρχία στηρίζεται πρώτα απ' όλα σε μια κατανομή των ατόμων στο χώρο. Για το λόγο αυτό εφαρμόζει διάφορες τεχνικές: Απαιτεί πολλές φορές την περίφραξη, τον καθορισμό ενός χώρου διαφορετικού από τους άλλους, ενός χώρου περιχαρακωμένου(σχολεία, στρατώνες, εργοστάσια-ΤΩΡΑ και τα ΣΠΙΤΙΑ, αλλά και τα δωμάτια των απομονωμένων νοσούντων μέσα στα ίδια σπίτια). Τώρα ελέγχεται ο χώρος και η θέση με βάση την αρχή της στοιχειώδους εντόπισης ή "δικτύωσης"(έξυπνο κινητό). Έτσι το κάθε άτομο τοποθετείται σε μια θέση. Πάνω απ' όλα όμως, αυτό που διακρίνει τη νέα περιχαράκωση του χώρου είναι ότι αποκλείει παντελώς τις ομαδοποιήσεις(σ.σ.δωμάτια-κελιά, απόσταση υγιεινομικής ασφάλειας). Απαγορεύεται η ανεξέλεγκτη εξαφάνιση των ατόμων, η περιπλάνηση, η ομαδοποίηση, η επικίνδυνη συναδέλφωσή τους. Κάθε στιγμή οφείλουν να επισημαίνονται οι απουσίες, να διακόπτονται οι άχρηστες επικοινωνίες, κάθε στιγμή η συμπεριφορά του καθενός πρέπει να αξιολογείται, να κυρώνεται. Με άλλα λόγια, η νέα πειθαρχία οργανώνει ένα χώρο απομονωτικό, ένα χώρο που απαγορεύει την άμεση επαφή, την παρέα, την ομάδα, την συναδέλφωση, την αγκαλιά, τον έρωτα… Όλα εξ αποστάσεως(τηλέ-), όλα online, χωρίς άμεση επαφή. Γι’ αυτό είναι κρίσιμος ο έλεγχος των διαύλων επικοινωνίας, των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Γι' αυτό αναπτύσσσονται μηχανισμοί ελέγχου της «αλήθειας και του ψεύδους»(Facebook). Για την ακρίβεια, πρόκειται για μηχανισμούς που θα παράγουν «το αληθές και το ψευδές», την μία και ΜΟΝΑΔΙΚΗ ΑΛΗΘΕΙΑ.
Όσο για τον ΕΑΥΤΟ, αυτό το πεδίο αντιπαρά-θεσης, θέσης και αντίθεσης, αυτός θα πάψει να υπάρχει ως τέτοιος. Η πηγαία αντίδραση που συχνά γίνεται αντίσταση, θα ακυρώνεται μπροστά στο Μεγάλο Φόβο και τους μηχανισμούς διαρκούς αναπαραγωγής του. Η ρευστή ανθρώπινη ταυτότητα θα μετατραπεί σ’ ένα «παγωμένο» και αδιαφοροποίητο «βλέμμα», που θα εσωτερικευθεί προκειμένου να γίνει ο μηχανισμός αυτοπαρατήρησης και αυτοελέγχου.   
Τι μας μένει ως αντίδραση; Η καφκική συρρίκνωση ίσως να είναι ένας μηχανισμός προστασίας από το Μεγάλο Φόβο. Ο Κάφκα «κρύβεται» συρρικνούμενος σε κατσαρίδα: «Σαν άνθρωπος είμαι ένας, όμως ο φόβος μ’ έχει κόψει σ’ εκατό κομμάτια. Κι όσο μεγαλύτερος είναι ο φόβος τόσο μαζεύομαι σ’ ένα μόνο κομμάτι. Κι ο φόβος δεν αφήνει όλα αυτά τα κομμάτια να συγκεντρωθούν, να γίνουν ένα», λέει κάποιος στον ψυχαναλυτή του**.
Τι θα είναι, αλήθεια, το «Εγώ» όταν συντελεστεί όλη αυτή η διαδικασία; τι θα είναι ο Εαυτός; Ο έρωτας, η κοινωνία, ο άνθρωπος;
Θα αφήσουμε να συντελεστεί αυτή η απίστευτη δυστοπία;               
 *Μισέλ Φουκώ: «Ιστορία της τρέλας στην κλασική εποχή»
**Νίκος Σιδέρης: Ψιχία ψυχής
*** Αναλυτικότερες παραπομπές για όσους ενδιαφέρονται, σε μεγαλύτερο πόνημα που ετοιμάζεται

Ο Εαυτός στον καιρό του Μεγάλου Εγκλεισμού

Ένα από τα δυσάρεστα συναισθήματα του εγκλεισμού είναι ο περιορισμός στο σώμα μας. Χωρίς κίνηση, περιορισμένοι σ’ ένα σπίτι-φυλακή ή σ’ ένα δωμάτιο-κελί, μόνο εγκέφαλοι, ψυχές συσσωρευμένες σε μάζα*. Χωρίς ζωή, ζώντας διαμεσολαβημένα, μέσω άλλων, μέσα από αναφορές, από την τηλοψία, το fb, από βιβλία, ταινίες, άλμπουμ, σειρές, άρθρα, συνεντεύξεις, ... Ένα ολόκληρο χωροχρονικό φαντασιακό πεδίο κατασκευάστηκε για να ανταποκριθεί στον περιορισμό, για να ξεπεραστεί η ακινητοποίηση του σώματος, για να μετατοπιστεί η σκέψη, να "πετάξει" μακριά από τον χώρο του εγκλεισμού και να κατευνάσει το σοκ από την ψυχική αδράνεια, από την έλλειψη αγγίγματος και γεύσης.
Ζούσαμε μέσα στην μεγάλη ψευδαίσθηση, που όμως σήμερα κι αυτή συρρικνώνεται, καθώς η vita contemplativa δεν έχει τη vita activa για να τροφοδοτηθεί. Ζώντας με διαμεσολαβημένες εικόνες είμαστε ανίκανοι να αφηγηθούμε τα πάθη μας και πολύ περισσότερο να αισθανθούμε. Η μη δυνατότητα αφήγησης, καταργεί και την επιθυμία. Ο θεατρίνος του Ντιντερό, ο Ντιντιέ, μιμείται εκπληκτικά τις αισθήσεις, αλλά δεν αισθάνεται**, ο απομονωμένος εαυτός του είναι ανίκανος να αγαπήσει…»***. Έτσι, αυτός που καταναλώνει μόνο εικόνες, μη ζώντας πραγματικά για να μπορέσει να τις αισθανθεί, να τις σκεφθεί, να τις φαντασιωθεί, τελικά θα ακρωτηριαστεί συναισθηματικά. Αυτή η νέα αρρώστια της ψυχής, λέγεται «φαντασιωσική αναστολή». Στην καλύτερη περίπτωση, ο απομονωμένος, ο έγκλειστος στον εαυτό του, θα νιώσει απόλαυση μόνο με ένα «συναίσθημα αυτιστικό» ή «αυτοερωτικό», μέσω της αναπαράστασης του ίδιου του του σώματος.
Κλεισμένος στον εαυτό του αλλά και έγκλειστος στο σπίτι του ο άνθρωπος στον καιρό του κοροναϊού, γίνεται ένας ναρκισσιστής, δυστυχισμένος και παραπονούμενος μόνο και μόνο για να ικανοποιηθεί καλύτερα μέσα στο ίδιο του το παράπονο. Ενθουσιάζεται αλλά δεν ευχαριστιέται, κάτοικος ενός αποσπασματικού χωροχρόνου που δεν αναγνωρίζει στον εαυτό του μια φυσιογνωμία, και συρρικνωμένος καθώς είναι μόνο σ’ ένα κομμάτι του, πορεύεται μ’ έναν «ψευδή εαυτό»(faux-self), ανάμεσα στην νεύρωση και την ψύχωση(border-line). Ο Ντιντιέ καταναλώνει την εικόνα του όπως ο κανίβαλος τα σωθικά του. Κι αυτό γιατί ο περίκλειστος ψυχικός χώρος αδυνατεί να μετουσιωθεί σε μια «πράξη σκέψης», σε μια «γλωσσική πράξη» και να μεταβιβαστεί στον άλλον, στο επίπεδο της ουσιαστικής επικοινωνίας και των πραγματικών σχέσεων.****
 Οι ψυχικές διαθέσεις πνίγονται μέσα στην τηλεπικοινωνιακή παλίρροια… Η εικόνα έχει την ασυνήθιστη δύναμη να αιχμαλωτίζει τις αγωνίες και τις επιθυμίες… να αναστέλλει το νόημά τους. Αυτό γίνεται αυτόματα. «Η ψυχική ζωή του σύγχρονου ανθρώπου ταλαντεύεται πλέον ανάμεσα στα σωματικά συμπτώματα(την αρρώστια και το νοσοκομείο) και στην εικονοποίηση των επιθυμιών του(ονειροπόληση μπροστά στην τηλεόραση). Βυθισμένος σε αυτή την κατάσταση, μπλοκάρει, αναστέλλεται, πεθαίνει… αυτή η μετάλλαξη της ψυχικής ζωής προεικονίζει πιθανώς μια νέα ανθρωπότητα που θα έχει ξεπεράσει… τη μεταφυσική αγωνία και την έγνοια του νοήματος για το ον»*****.
Οι «σωτήρες» και η θρησκεία
Για να στηρίξει την ακρωτηριασμένη του υποκειμενικότητα ο έγκλειστος –ολοκληρωτικά ή εν μέρει- θα χρειαστεί ένα δεκανίκι ψυχής. Αυτό που προσφέρει το σύστημα είναι οι ψυχολόγοι, αλλά προπάντων η θρησκεία! Εδώ πιάνουν δουλειά οι «μηχανικοί ψυχών» και οι «σωτήρες» τεχνοκράτες. Από τα τέλη του 16ου αιώνα, στο ίδρυμα του Πλύμουθ μάντρωναν τους άνεργους, τους φτωχούς, τους παράφρονες και γενικά τους anormaux, δηλαδή τους κοινωνικά «απροσάρμοστους». Από τότε προέβλεψαν «τον διορισμό ενός schoolmaster(διευθυντή) που οφείλει να πληροί τον τριπλό όρο, να είναι ‘ευσεβής, εγκρατής και νηφάλιος’… κάθε Σάββατο απόγευμα, και ημέρα εορτής, θα οφείλει να απευθύνεται στους εγκλείστους, να τους προτρέπει και να τους διδάσκει τα στοιχειώδη της προτεσταντικής θρησκείας. Στο Αμβούργο ή στο Πλύμουθ, με τα Zuchthausern και Workhouses (σ.σ. αντίστοιχα των γαλλικών «Γενικών Νοσοκομείων»-ειδικών ιδρυμάτων εγκλεισμού)... οικοδομούν τούτα τα φρούρια της ηθικής τάξης, όπου μέσα από τη θρησκεία διδάσκουν τα αναγκαία για την ηρεμία των πόλεων»*******. Ιδού ο λόγος, η τάξη, η ερημία των πόλεων! Έμβλημά τους η ρήση: «Αν μπορέσαμε να υποτάξουμε στο ζυγό τα ζώα, δεν πρέπει να απελπιζόμαστε μήπως δεν μπορέσουμε να σωφρονίσουμε τον παραστρατημένο άνθρωπο»(Φουκώ, σ.112)! Αλλά ποιοι είναι οι… παραστρατημένοι; Είναι οι άνεργοι, οι φτωχοί, οι αλήτες, οι διαφορετικοί, οι τρελοί, μεταφορικά και κυριολεκτικά, γενικά οι αντικοινωνικοί, δηλαδή οι «ξένοι» προς την κοινωνία. Σ’ αυτούς τους «ξένους» σήμερα, προστίθενται οι «ξένοι των ξένων», οι πρόσφυγες, οι άνθρωποι των αλλεπάλληλων αποκλεισμών, οι υποψήφιοι για όλες τις τιμωρίες, για όλες τις φυλακές. Είμαστε, λοιπόν, όλοι έγκλειστοι, αλλά υπάρχουν και οι πιο έγκλειστοι από τους έγκλειστους, είναι οι μαντρωμένοι στις φυλακές και στα στρατόπεδα προσφύγων και μεταναστών, καθώς και στα γκέτο των Ρομά.
Όμως στον καιρό του Μεγάλου Φόβου, κανείς δεν βλέπει τον άλλο, κι αν τον βλέπει, τον βλέπει ως πιθανό ξενιστή του ιού, ως φορέα μόλυνσης. Καθένας περιορίζεται στον φοβισμένο του εαυτό. Ο Κάφκα αυτο-εγκλείεται και «κρύβεται» συρρικνούμενος σε κατσαρίδα: «Σαν άνθρωπος είμαι ένας, όμως ο φόβος μ’ έχει κόψει σ’ εκατό κομμάτια. Κι όσο μεγαλύτερος είναι ο φόβος τόσο μαζεύομαι σ’ ένα μόνο κομμάτι. Κι ο φόβος δεν αφήνει όλα αυτά τα κομμάτια να συγκεντρωθούν, να γίνουν ένα», λέει κάποιος στον ψυχαναλυτή του*******. Τα διαλυμμένα κομμάτια καλείται να τα συνδέσει ξανά ο ψυχίατρος, ατομικός και συλλογικός.
Και το ερώτημα που τίθεται είναι: Θα δεχθούμε την ανασύσταση του εαυτού μας και του κόσμου σ’ αυτό ηλεκτρονικό-ψηφιακό θέατρο της ψευδαίσθησης; Θα δεχθούμε αυτό «που εξορίζει τον άνθρωπο από την αλήθεια του κόσμου;(Μ.Φ. σελ. 458). Θα περιοριστούμε στην φενακισμένη προσωπική αλήθεια, μεθυσμένοι από το ψηφιακό «ψευδαισθητό»; 
Θα υποταχθούμε, τελικά, σ’ αυτή τη δυστοπία χωρίς έναν σπασμό, χωρίς μία αντίδραση;
**Τζούλια Κρίστεβα, Οι νέες αρρώστιες της ψυχής, 1996, σελ. 32
***στο ίδιο, σελ. 33
**** στο ίδιο, σελ. 62
******στο ίδιο σελ.30
*******Νίκος Σιδέρης, Ψιχία ψυχής
********Μισέλ Φουκώ, Ιστορία της τρέλας στην κλασική εποχή, 2007, σελ. 110-111

Η ιστορία των εγκλεισμών και της πειθαρχικής οργάνωσης


«Σε όλη την Ευρώπη ο εγκλεισμός έχει το ίδιο νόημα, τουλάχιστον αρχικά. Αποτελεί μιαν από τις απαντήσεις που έδωσε ο ΙΖ αιώνας σε μια οικονομική κρίση η οποία επηρεάζει ολόκληρο τον δυτικό κόσμο: πτώση των μισθών, ανεργία, σταδιακή έλλειψη ρευστού χρήματος…»[1]. Ο περιορισμός ήταν μια από τις απαντήσεις που έδωσε ο δέκατος έβδομος αιώνας στα προβλήματα της οικονομικής κρίσης. Πρόκειται για μια νέα στάση απέναντι στη φτώχεια και τα οικονομικά προβλήματα της ανεργίας, μια νέα ηθική της εργασίας και μία νέα στρατηγική για την διεύθυνση της πόλης, όπου οι ηθικές υποχρεώσεις και το αστικό δίκαιο συνδέονται πλέον άμεσα με τον αυταρχικό περιορισμό. Κι αν ο Μεσαίωνας επινόησε την απομόνωση των λεπρών εκτός των ορίων της πόλης(στην εξ-ορία), ο κλασικισμός επινόησε αναλόγως τον εγκλεισμό[2] εντός της πόλης. Στην δεύτερη περίπτωση, έχουμε την κατασκευή μιας περίκλειση πόλης-φυλακή 6.000[3] ανθρώπων μέσα στην πόλη. Εκεί συναντάμε «τους φτωχούς, τους ανέργους, τους κατάδικους και τους παράφρονες», όλους μαζί. Οι αντικοινωνικοί, οι απροσάρμοστοι, οι απόκληροι, είναι όλοι εδώ.
Ο Michel Foucault στο Les Anormaux, προσδιορίζει κάτω από τα μέτρα περιορισμού που θέτει η κλασική εποχή για την καταπολέμηση της πανώλης, μια νέα μορφή διακυβέρνησης, την οποία ονομάζει "πειθαρχική οργάνωση".[4]  
Έτσι, ενώ η λέπρα παραπέμπει στον Αποκλεισμό, στην εξορία(σ.σ. σε χώρο πέρα από τα σύνορα της πόλης), η επιδημία της πανώλης (όπως και του κοροναϊού σήμερα) οδηγεί σε μία οργάνωση που οδηγεί στη γνώση, δηλαδή στον έλεγχο του κάθε ατόμου ξεχωριστά. Η νομιμοποίηση αυτού του ελέγχου έρχεται στο όνομα της καταπολέμησης του ιού. Άρα η οικειοποίηση από την εξουσία όλων των προσωπικών δεδομένων των πολιτών για λόγους υγείας θα επιτρέπεται, όχι μόνο τώρα αλλά και πάντα, στην προοπτική της άμυνας απέναντι σε μελλοντικές πανδημίες(σ.σ. σύμφωνα με τη διαρκή κατάσταση έκτακτης ανάγκης και εξαίρεσης).   
Για την καταπολέμηση της πανώλης, αυξάνεται η καραντίνα: το δίκτυο της πόλης, χωρισμένο σε συνοικίες, μοιράζεται σε δρόμους, που επιτηρούνται, σε κάθε περιοχή υπάρχουν οι επιθεωρητές, σε κάθε δήμο οι δημοτικοί υπάλληλοι, και για όλους στην πόλη και τη χώρα υπάρχει μια κυβέρνηση με εκτεταμένες εξουσίες. Ο χώρος αναλύεται, γίνεται γνωστός, καταγράφεται, ελέγχεται συνεχώς. Ενώ η λέπρα καλεί για απόσταση, η πανούκλα συνεπάγεται μια όλο και πιο λεπτομερή προσέγγιση της κοινωνίας, μέχρι τη γνώση του κάθε ατόμου ξεχωριστά, κατά το πρότυπο της υγείας.
Από εκεί γεννιέται το «πολιτικό όνειρο»  για έναν έλεγχο χωρίς όρια. Η γνώση γίνεται όργανο της εξουσίας το οποίο, αντί να αποκλείει, παρατηρεί. Αυτές οι νέες τεχνικές εξουσίας, μέσα από τα μέσα ανάλυσης, συλλογής, επεξεργασίας δεδομένων και επιτήρησης, μεταφέρονται σε ιδρύματα από τη διοίκηση μέχρι την οικογένεια[5].
Εδώ γεννήθηκε η πολιτική της επιτήρησης και του ελέγχου.
Όταν γνωρίζουμε ότι τα προσωπικά δεδομένα θα χρησιμοποιηθούν για να "πολεμήσουν" τον ιό, μπορούμε να θεωρήσουμε βέβαιο ότι η πανδημία θα είναι ο καμβάς μιας νέας πειθαρχικής οργάνωσης της κοινωνίας. Σήμερα, έχουμε τα κατ' ευφημισμό σωφρονιστικά καταστήματα αλλά και τα τεράστια στρατόπεδα προσφύγων, καθώς και την ίδια την πόλη. Όλοι οι χώροι λειτουργούν σαν ομόκεντροι κύκλοι με παράλληλη –διαφορετικής έντασης- πειθαρχική οργάνωση. Έξω από αυτή την πειθαρχική οργάνωση βρίσκονται μόνο οι κοινότητες των υπερπλουσίων(με υλικό και συμβολικό κεφάλαιο), που υπό μία έννοια κατοικούν εκτός της Πόλης, δηλαδή είναι εξ-όριστοι! Μόνο που η "εξορία" τους αυτή είναι ευτυχισμένη -κατά το felix culpa (το ευτυχισμένο λάθος) των αρχαίων Ρωμαίων- και όχι όπως των λεπρών και των κομμουνιστών πιο πρόσφατα...


[1] Μισέλ Φουκώ, Ιστορία της τρέλας στην κλασική εποχή, 2007, σελ. 97
[2] Μισέλ, Φουκώ, στο ίδιο, σελ. 79
[3] Στο ίδιο, σ. 75. Το Hopital General ήταν «Μια ημιδικαστική δομή, ένα είδος διοικητικής οντότητας, η οποία, πλάι στις ήδη υφιστάμενες εξουσίες και έξω από τα δικαστήρια, αποφασίζει, δικάζει, εκτελεί».







http://artinews.gr/%CE%B7-%CE%B9%CF%83%CF%84%CE%BF%CF%81%CE%AF%CE%B1-%CF%84%CF%89%CE%BD-%CE%B5%CE%B3%CE%BA%CE%BB%CE%B5%CE%B9%CF%83%CE%BC%CF%8E%CE%BD-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CF%84%CE%B7%CF%82-%CF%80%CE%B5%CE%B9%CE%B8%CE%B1%CF%81%CF%87%CE%B9%CE%BA%CE%AE%CF%82-%CE%BF%CF%81%CE%B3%CE%AC%CE%BD%CF%89%CF%83%CE%B7%CF%82.html

Γυναικοκτονία: Η ιστορία του όρου

  [   ARTI news   /   Κόσμος   / 15.12.24 ] Στα άρθρα που αφιερώθηκαν για τη δολοφονία της ηθοποιού Marie Trintignant την 1η Αυγούστου 2003 ...